filsafat Jepang

Istilah filsafat di negara Jepang disebut Kitetsugaku yang berarti ilmu mencari kebenaran / kebijaksanaan. Istilah ini diperkenalkan oleh Nishi Amane (1829-1897) pada tahun 1862. 12 tahun kemudian untuk memenuhi standar, ia menyingkat istilah tersebut menjadi tetsugaku.istilah tersebut digunakan untuk menggambarkan sesuatu yang dirasakan menguntungkan untuk jepang, sebagai suatu kondisi yang diperlukan untuk membangun masyarakat modern.

Tetsugaku adalah kata dalam bahasa Jepang untuk filsafat. Terdapat tiga fakta dasar tentang filsafat Jepang:

(1) Filsafat Jepang dimulai pada era Meiji dengan mengkombinasikan konsep-konsep Konfucius dan Budha yang kemudian menjadi Tetsugaku.

(2) Logika empirisme diperkenalkan setelah Perang Dunia Kedua; Departemen Sejarah dan Filsafat Ilmu pada Universitas Tokyo didirikan pada tahun 1951 yang merupakan satu-satunya departemen dalam bidang itu sampai tahun 1993.

(3) Filsafat ilmu beraliran Marx muncul pada tahun 1930-an degan tokoh utamanya bernama Mitsuo Taketani (1911 – 2000) seorang fisikawan yang mempubilkasikan Doktrin Tiga Tahap Pengembangan Ilmu pada tahun 1936. Tokoh lainnya adalah Hideki Yukawa – orang Jepang pertama yang menerima hadiah Nobel pada tahun 1949 dalam bidang fisika – yang menulis makalah tentang partikel baru yang disebut ”messon”.

Tetsugaku digunakan untuk menggambarkan bahwa orang – orang Jepang terkadang pemilih terhadap hal-hal yang dapat membantu pembangunan masyarakat modern, terkadang muncul ketidakpercayaan akibat hilangnya spiritualitas dan munculnya ancaman yang bersifat etnosentris karena mereka tidak terbiasa dengan hal-hal yang baru.

Keberadaan sejarah filsafat di Jepang tidak cukup untuk membuktikan bahwa filsafat Jepang cukup dikenal. Dapat dikatakan bahwa filsafat yang ada di Jepang diadopsi dari filsafat Cina (dan juga mengadopsi dari Barat). Jepang tidak memiliki filsafat asli. Blocker dan Starling (2001) berpendapat bahwa Jepang tidak hanya mengadopsi, menyalin, dan mungkin mengembangkan filsafat Timur dan Barat, tetapi juga mempelajari masalah – masalah yang ada dengan cara yang baru. Mereka menafsirkan ulang doktrin-doktrin yang ada, membuat solusi baru dari sudut pandang yang berbeda, dan mengembangkannya sesuai dengan gaya Jepang.

Tujuan utama filsafat pada abad ketujuh dan kedelapan adalah untuk mengintegrasikan ide-ide yang tersedia, baik asing dan pribumi, menjadi sebuah pandangan dunia yang sistematis dalam pelayanan stabilitas politik. (lihat Shōtoku Constitution ).

Sejarah filsafat di jepang dapat dibagi menjadi 4 periode :

1. Buddhisme

Buddhisme merupakan salah satu sumber-sumber utama filsafat Jepang. Meskipun berasal di India, Buddhisme tersebar dan disesuaikan dengan budaya yang berbeda, dan itu adalah Buddhisme Cina yang paling langsung mempengaruhi pemikiran Jepang.

Penyebaran agama ini dilakukan oleh pangeran Shotoku. Pangeran Shotoku ingin memberikan morel yang lebih baik kepada masyarakatnya dan dalam memberikan justifikasi untuk aturan tahta kekaisaran. Dalam 17 pasal konstitusi yang terkenalnya ia menulis :

“all men have hearts, and each heart has its own leanings. Their right is our wrong, and our right is their wrong. We are not unquestionably sages, nor are they unquestionably fools”

Oleh karena itu, walaupun orang lain membuat kita marah, marilah kita takut akan kesalahan kita sendiri, dan walaupun kita sendiri yang mungkin benar, mari kita ikuti yang lebih banyak dan bersikap seperti mereka. Nilai keselarasan dan ketaatan ditekankan berulang kali dalam Konstitusi sedemikian rupa sehingga pedoman moral dan, pada saat yang sama, membenarkan moral para penguasa.

Buddhisme mendorong pencapaian keadaan pencerahan di mana satu akhirnya menyadari bahwa sifat utama realitas adalah Keesaan transenden. dipahami sebagai realitas empiris sebagai sesuatu yang kosong (sunyata). Tujuan akhir adalah untuk membuktikan kekosongan (sunyata) dari semua mode intelektual - akar tentang keberadaan alam semesta- dengan menarik perhatian pada pengalaman nyata, yang transenden (atīndriya). Dogen menulis:

“Untuk mempelajari Buddhisme adalah untuk mempelajari diri sendiri. Untuk mempelajari diri sendiri adalah melupakan diri sendiri. Untuk lupa diri sendiri adalah untuk mewujudkan diri sendiri sebagai segala sesuatu [di dunia]. Untuk mewujudkan diri sendiri sebagai segala sesuatu adalah untuk menanggalkan pikiran sendiri dan tubuh dan pikiran dan tubuh orang lain”

Dari perspektif filosofis, namun dampak yang paling penting dari Buddhisme adalah psikologi nya. Buddhisme mengajarkan bahwa egoisme adalah penyebab utama dari penderitaan manusia dan ketidakpuasan. Dengan mengontrol keinginan dan menghilangkan egoisme, seseorang dapat mencapai perdamaian dan harmoni batin.

2. Konfusianisme

Selama periode Tokugawa, minat baru terhadap etika praktis dan pemerintah menyebabkan hadirnya konfusianisme. Beberapa unsur Konfusianisme sudah hadir dalam kebudayaan jepang yang ditularkan dari China selama fase Buddha. Pangeran Shōtoku menganut beberapa elemen konfusianist :

“Bila Anda menerima perintah kekaisaran, gagal tidak cermat untuk mematuhinya. Tuhan adalah Surga, bawahan adalah Bumi. Jika Bumi berusaha untuk menyebarluaskan, Surga hanya akan jatuh dalam kehancuran. Oleh karena itu adalah bahwa, ketika penguasa berbicara, bawahan yang mendengarkan.“

Konfusianisme memberi Jepang model hirarki untuk tatanan sosial dan politik. Hal ini difokuskan pada interaksi pribadi, menjelaskan tanggung jawab dan tugas yang relevan dengan lima hubungan diad dasar: tuan-hamba, orang tua-anak, suami-istri, saudara-saudara tua muda dan teman-teman. Ketika hubungan diadik adalah hirarkis, orang dalam posisi superior adalah untuk merawat orang di bawah dan orang dalam posisi yang lebih rendah harus loyal kepada atasan. Keluarga kekaisaran menggunakan sistem ini untuk lembaga birokrasi yang vertikal. Konfusianisme diberikan suatu struktur sosial untuk negara.

Artikel pertama Konstitusi ini dibuka dengan kutipan dari Konfusius tentang pentingnya menjaga 'harmoni'. Seperti disebutkan sebelumnya, di Konfusianisme tradisional satu mencapai harmoni terutama melalui tindakan yang tepat untuk melakukan hubungan seseorang dalam masyarakat. Sebagian besar dari Konstitusi membahas kelemahan manusia dan kebutuhan untuk mengembangkan sikap simpatik. Konstitusi menegur sikap kemunafikan, perlakuan istimewa, iri hati dan motif egosentris. Di sisi positif, menganjurkan konsensus dan keterbukaan pikiran. Singkatnya, sementara dokumen ditujukan untuk tatanan sosial yang harmonis, konfusianisme juga tertuju pada psikologi Buddha yang menjelaskan hambatan untuk harmoni dan menyarankan pemahaman introspektif motivasi pribadi.

Konfusianisme mengidentifikasi pola pikir optimis (perfeksionis manusia di dunia), humanistik (kesempurnaan yang harus dicapai dalam hubungan manusia dan bukan di akhirat). Konfusius dilakukan sendiri dengan cara meneladani sikap positif dalam berbagai peran sosial, dan dari contohnya berasal dari aturan-aturan normatif tentang perilaku sosial, artinya, apa ciri penguasa yang sempurna, hamba, ayah, anak, pasangan, teman, filsuf dan sebagainya.

Konfusianisme mengandaikan bahwa pikiran dan perilaku berjalan seiring, sehingga tidak ada hal seperti itu sebagai ide baik dari seseorang yang bersifat buruk adalah orang yang tidak berperilaku sesuai dengan peran sosialnya.

3. Shintoisme

Shinto (Shin-untuk, 'jalan para dewa") adalah tradisi keagamaan Jepang yang paling jelas mencerminkan pandangan asli dari Jepang. Shinto telah mengalami perubahan mendalam dan terutama sejak restorasi Meiji 1868. Bahkan pemeriksaan singkat ide Shinto mengungkapkan bahwa perubahan di bidang politik dan sosial berarti perubahan dalam arti Shinto itu sendiri. Shinto adalah paham lokal dan berbasis kuil, bukan berakar pada tradisi doktrinal.

Sepanjang sejarah Jepang, Shinto telah memberikan upacara ritual dan dukungan kepada pemerintah, marga dan masyarakat yang bercita-cita etis dan banyak dari keyakinan agama yang sebenarnya berasal dari Konfusianisme dan Buddhisme. Sebagai contoh, kematian, persiapan untuk akhirat dan ide dari keselamatan menjadi hampir seluruhnya paham Buddha, sementara moralitas sosial menjadi perhatian Konfusius. Ritual Shinto diselingi siklus hidup dan kalender pertanian dan diikat bersama masyarakat setempat di bawah perlindungan dewa mereka.

Setelah restorasi Meiji tahun 1868, bentuk baru dari Shinto, retrospektif disebut sebagai 'Negara Shinto', dikembangkan oleh pemerintah Jepang dalam usaha untuk menutup pintu masa lalu feodal Jepang dan menyatukan pikiran orang Jepang dalam program modernisasi dan perluasan industri dalam rangka untuk mengejar ketinggalan dengan Barat.

Negara Shinto disebarkan melalui sekolah-sekolah dan institusi publik dalam sebuah program yang dinasionalisasi kuil Shinto dan mereka menggunakannya sebagai kendaraan untuk penanaman cita-cita agama patriotik dan kepatuhan politik. Akhirnya, setiap ajaran agama yang tidak sesuai dengan Negara Shinto dipaksa untuk beradaptasi.

Shinto telah berkontribusi kuat terhadap pandangan Jepang bahwa identitas seseorang didefinisikan oleh masyarakat daripada kepentingan dalam individu. Shinto juga memberikan orang Jepang rasa nasionalisme yang tinggi melalui mitos penciptaan.

4. Filsafat Jepang setelah periode Meiji

filsuf Jepang dengan cepat mengenal kesamaan antara filsafat holistik Hegel dan interpretasi mereka sendiri yang berasal dari warisan filsafat Buddhis. Nishida, beberapa anggota lain dari sekolah Kyoto dan para filsuf menerapkan metode fenomenologis Heidegger, tetapi juga mengembangkan sebuah kritik terhadap proyeknya. Nishida menyatakan bahwa Heidegger, dalam bukunya, telah memberikan prioritas yang lebih kepada konsep waktu atas ruang. Nishida memperkenalkan konsep tentang pengalaman murni.

Kesadaran individu yang dipertahankan oleh para filsuf sekolah Kyoto pada tahun 1930 yang mendukung meninkatnya ideologi meningkatnya pada waktu itu: meninggalkan kepentingan subyektif demi kepentingan negara. Sekolah Kyoto telah banyak dikritik karena hal ini, terutama dari gerakan demokratis dan Marxis di Jepang. filsafat Jepang menalami ketegangan antara mengatasi dualitas subyek-obyek pemikiran Barat, di satu sisi, dan perkembangan berpikir kritis, pada sisi lainnya.

Setelah Restorasi Meiji

Kekalahan dalam Perang Dunia Kedua menyebabkan banyak filsuf memikirkan kembali posisi mereka. Dalam mengingatkan semangat para pemikir Buddha Kamakura, banyak filsuf pascaperang telah berpaling untuk memeriksa kembali sifat eksistensi manusia, sekarang dapat dirumuskan dalam kaitannya dengan problematika eksistensialisme maupun Buddhisme . Pada saat yang sama beberapa filsuf Jepang terus meneliti studi ilmiah filsafat Barat . Terakhir, dan terutama sejak 1960-an, ada individu dan kelompok filsuf yang telah meneliti arah provokatif baru, menggambar ide-ide mereka dari berbagai sumber termasuk Barat, psikoanalisis ilmu pengetahuan dan fenomenologi serta pemikiran Asia tradisional dan obat. Fenomena ini adalah contoh lain dari pola berulang dalam sejarah filsafat Jepang: asimilasi dan adaptasi ide-ide asing terhadap latar belakang dari tradisi yang berkelanjutan.

Pencerahan

Dalam Restorasi Meiji , masyarakat sipil diperkenalkan tentang utilitarianisme dan Darwinisme sosial dari Inggris, dan kedaulatan rakyat dari Jean-Jacques Rousseau dari Perancis.

Para pemikir awal periode Meiji menganjurkan pencerahan yang telah digunakan Inggris. Mereka berusaha untuk mengkritik otoritas dan feodalisme tradisional Jepang. Namun, mereka akhirnya selaras dengan pemerintah dan menerima modernisasi. Pada tahun 1873, Mori Arinori membentuk Meirokusha . Orang-orang yang berkumpul di lembaga kebudayaan ini memiliki banyak kesamaan seperti pentingnya berpikir praktis, karakteristik manusia yang praktis dan mengasumsikan bentuk pemerintahan yang diterima sebagai kondisi negara yang ideal. Mori Arinori dipromosikan oleh departemen pendidikan nasional sebagai Menteri Pendidikan. Nishi Amane menegaskan sebuah perilaku manusia berdasarkan kepentingan. Kato Hiroyuki membuang hak alamiah, ini dipengaruhi oleh pemikiran sosial Darwinisme.

Fukuzawa Yukichi yang memperkenalkan utilitarianisme Inggris ke Jepang menganjurkan hak-hak alami yang berasumsi bahwa hak asasi manusia diberi dari langit. Ia menilai perkembangan peradaban menjadi perkembangan jiwa manusia, dan diasumsikan bahwa kemerdekaan menyebabkan kemerdekaan di satu negara. Fukuzawa berpendapat bahwa adanya pemerintah adalah "demi kenyamanan", dan bentuknya harus sesuai dengan budaya Jepang. Dia mengatakan bahwa tidak ada bentuk ideal tunggal pemerintah. Selain itu, ia menegaskan bahwa Jepang harus berpandangan eksternal terhadap kekuatan besar.

Sementara anggota Meirokusha akhirnya menganjurkan harmonisasi antara pemerintah dan rakyat, para pemikir menyerp ide tentang demokrasi dari Perancis dan mereka mendukung ketahanan nasional dan revolusi secara lisan melawan oligarki Meiji setelah Pemberontakan Satsuma. Pada 1874, Itagaki Taisuke memperkenalkan pembentukan legislatif . Itu menyebar secara nasional sebagai kebebasan dan menghormati hak – hak masarakaat. Ueki Emori membantu Itagaki dan ia menyusun konsep radikal. Konsep ini sangat dipengaruhi pemikiran Rousseau. Namun, berkaitan dengan situasi Jepang, dia menunjukkan pentingnya monarki parlemen.

Dari periode akhir Meiji ke zaman Taisho , sebuah tren demokrasi menyebar sebagai latar belakang borjuis kesadaran politik. Kini mengarah ke gerakan politik untuk mengamankan Konstitusi dan untuk pemilihan populer.

Pada tahun 1911, Hiratsuka Raicho membentuk Seitosha. Dia menuntut kebangkitan terhadap perempuan dan pengembangan gerakan feminis perempuan. Sementara lembaga Yosano Akiko ditolak, lembaga Raicho menekankan tentang ibu yang membesarkan anak dan ia mengakui bantuan resmi bagi perempuan untuk menunjukkan kemampuan feminin mereka. Pada 1920, Raicho membentuk sebuah asosiasi baru bagi wanita dengan Ichikawa Fusae dan Oku Mumeo . Segera setelah aktivitas mereka berhasil banyak wanita berpartisipasi di bidang politik. Kemudian, Ichikawa membentuk lembaga baru dan meneruskan gerakan hak untuk memilih bagi perempuan.

Nishi Amane

Baron Nishi Amane (西周 ? , 7 Mar 1829 - 30 Januari 1897) adalah seorang filsuf pada periode Meiji Jepang yang membantu memperkenalkan filsafat Barat dalam pendidikan Jepang. Nishi lahir di Tsuwano Domain Provinsi Iwami (sekarang kota Tsuwano , Prefektur Shimane ) sebagai putra seorang dokter yang menjual obat Cina. Dengan meningkatnya tekanan asing di Jepang, pada 1862 Keshogunan memutuskan untuk mengirim Nishi dan Tsuda Mamichi ke Belanda untuk mempelajari konsep-konsep ilmu politik barat, hukum konstitusi , dan ekonomi. Nishi kembali ke Jepang pada tahun 1865, dan merupakan peserta yang aktif dalam Restorasi Meiji. Ketika dia kembali ke Jepang, ia membawa filsafat utilitarianisme dan empirisme , yang ditularkan melalui tulisan, ceramah dan partisipasi dalam Mori Arinori 's Meirokusha , dan menyumbang banyak artikel untuk jurnalnya. Nishi menjadi tokoh terkemuka dalam Pencerahan Meiji (bummei kaika) ". Pada tahun 1868, ia menerjemahkan dan menerbitkan "Hukum Internasional“. Ia juga menerbitkan sebuah ensiklopedia dan mempromosikan ajaran John Stuart Mill . Dia menolak metode deduktif tradisional yang digunakan oleh sarjana Konfusianisme yang mendukung logika induktif sebagai cara yang lebih ilmiah dalam pembelajaran. Dalam-Hyakuichi nya Shinron, yang diterbitkan pada tahun 1874, ia menolak sama sekali etika Khonghucu yang tidak lagi sesuai untuk Jepang, namun berhati-hati untuk tidak menolak warisan Jepang. Dalam Jinsei Sampo Setsu (1875) ia mendesak semua masyarakat Jepang untuk mencari tujuan kesehatan, pengetahuan dan kekayaan, di tempat pengabdian Konfusianisme dan berhemat. Nishi adalah seorang advokat tak kenal lelah terhadap peradaban Barat sebagai model peran bagi modernisasi Jepang, menekankan kebutuhan untuk berkembang tanpa kehilangan 'karakter Jepang itu. Dia bertanggung jawab untuk sebagian besar kata-kata filsafat yang saat ini digunakan dalam bahasa Jepang. Ia dianggap sebagai bapak filsafat Barat di Jepang. Dia dihormati di Jepang dengan adanya gambar ia di perangko 10-yen pada tahun 1952.